"En esta canción estoy con mi padre, mi madre y mis familiares. Estamos sentados en la arena, frente al mar. Mientras yo toco y canto, vemos la historia del océano y nos convertimos en océano nosotros mismos." (Geoffrey Gurrumul Yunupingu)
*Filosofía de unidad con el mundo físico, donde cada cual es “un hilo en la red del universo, una línea melódica que discurre afinada en la frecuencia de las líneas de sus semejantes, ancestros y descendientes. Los pobladores iniciales del continente australiano (400 pueblos que son los más antiguos de la Tierra y hablan 250 lenguas) desarrollaron una forma expresiva donde el arte no está separado de la vida. Sufrieron el expolio de recursos y bienes culturales: sólo en lo que se refiere a las maravillosas pinturas tribales que representan mapas del mundo y bautizan cada elemento, el imperialismo se llevó 60.000 que ahora guarda como suyas el Museo Británico.
Los aborígenes —menos del diez por ciento de los habitantes de la despoblada Australia— molestaban en el resto del país. No hay recuentos oficiales, pero al menos 100.000 aborígenes fueron asesinados hasta los años treinta del siglo XX en masacres a punta de bayoneta. Hoy gozan de derechos plenos, pero son discriminados socialmente y viven en condiciones de pobreza extrema.
En la isla Elcho, un largo y estrecho brazo de arena y sotobosque del distrito de Arnhem Land, un niño que sería leyenda aprendió a tocar un piano de juguete a los cuatro años. De seguido, un acordeón, calderos de plástico y pedazos de hojalata. A los cinco, Gurrumul extraía música de intensa levedad de la guitarra. Era zurdo, pero interpretaba el instrumento como diestro. Hablaba muy poco inglés y usaba como idioma vehicular uno de los ocho dialectos del yolgnu, un cuerpo fonético expresivo, sonoro y preciso: gapumirr significa agua; girrkirr, océano de aguas blancas; rrikawuku, el horizonte que sirve de límite al océano.
“¿Qué podemos hacer para contrarrestar la negatividad del mundo? Por favor, no hagas nada. Por favor, sé eso, el cambio, y entonces no tienes que “hacer” nada. ¿Por qué? Porque cuando tú haces, el mundo resiste. Si tratas de salvar el mundo, se va a resistir a ti.
Nosotros influenciamos todo, por aquello en lo que nos hemos convertido. Entonces nosotros bendecimos toda vida humana. Si elevas el nivel del mar, elevas el nivel de todas las naves que hay en mar. Lo que quiere el ego humano es ir por ahí levantando naves, salvando personas. Esto es muy costoso, catastrófico.
Entonces, lo que hacemos, mediante el amor incondicional, es intentar elevar el nivel del mar. Cuando elevas el nivel del mar, elevas cada nave que flota. Cuando nuestro amor se irradia hacia el mundo, el mundo no puede hacer nada al respecto. El mundo no puede hacer nada si tú eliges perdonar, ser compasivo y amoroso.
Puedes decir, te agradezco, mi señor, por mi existencia. El gran regalo de la vida, que aprecio. Te doy gracias a ti, oh señor, en nombre de toda la humanidad. Creo que esto es todo lo que podemos hacer por la condición humana: bendecir a todos con amor incondicional.”
(David Hawkins)
“Nkem está mirando los ojos saltones y sesgados de la máscara de Benín (…) Nkem imagina a los habitantes de Benín tallando las máscaras originales hace cuatrocientos años (…) las utilizaban en las ceremonias reales, las colocaban a ambos lados de su rey para protegerlo y ahuyentar el mal. Solo podían ser guardianes de la máscara individuos, escogidos a propósito, los mismos que se ocupaban de procurar las cabezas humanas frescas que se utilizaban en el entierro de su rey. Nkem se imagina a los orgullosos jóvenes, con sus miembros musculosos y bronceados brillantes de aceite de almendra de palma, y sus elegantes taparrabos anudados a la cintura. Se imagina a los orgullosos jóvenes deseando no tener que decapitar a desconocidos para enterrar a su rey, deseando utilizar las máscaras para protegerse a sí mismos también, deseando tener algo que decir.”
(Chimamanda Ngozi Adichie)
“También los personajes masculinos se rebelan (…) Poco a poco se van sacudiendo el peso de esa tradición que los obliga a cargar con el lastre que podría no ser.”
(Paula Bonet)
Paula Figueiroa Rego (Lisboa,1935-Londres,2022)
Las fuentes literarias, la poesía, la música, los cuentos populares, la represión del régimen de Salazar o la vulnerabilidad de la mujer en un mundo que no le favorece, son algunas de las influencias que determinan su obra.
“¿El arte puede ser también una forma de exorcismo? Exorcismo significa que estoy tratando de olvidar, cuando lo que estoy haciendo está tratando de recordar. (…) Goya dibujó todos los horrores que las personas cometen unas contra otras” (Paula)
"Paula te lleva a lugares incómodos; Jung lo llamó la Sombra. Son áreas tabú, donde el amor y la crueldad se tocan, y nuestros impulsos y miedos viven. Estos límites poco claros son exactamente donde a ella le gusta ponernos... Sin embargo, están dibujados con infinita compasión. Ella nos lleva en ese viaje de empatía". (Elena Crippa)
